泰雅族分布在臺灣中北部山區，包含新北市、桃園市、新竹縣、苗栗縣、臺中市、南投縣、宜蘭縣等七縣市的山區各鄉鎮，是臺灣原住民族中分布領域最廣的民族。泰雅族族名音譯自「atayal」，意思是人、真人或同族人，分為賽考列克（Seqoleq）與澤敖列兩群（Tseole）；賽考列克群主要分布在新北市烏來區、桃園市復興區、新竹縣尖石鄉與臺中市和平區，澤敖列群主要分布於新竹縣五峰、尖石鄉、苗栗縣泰安鄉、臺中市和平區、南投縣仁愛鄉與宜蘭縣的大同、南澳鄉。

泰雅族的超自然力量信仰觀稱為utux，當中最重要的就是祖靈觀念，祖靈是影響運勢興衰的守護者，遵守祖先留下的訓示與行事規範（gaga），可讓身體健康、農作豐收，若違反祖訓，gaga 會遭受祖靈懲罰而災禍連連。泰雅族重視祖靈與祖訓gaga，各項農務相關的播種、除草、收穫祭儀中，都有對祖靈的敬謝儀式。

民國50 年代（1960 年代）之後，泰雅族除了傳統信仰之外，也逐漸接受了西方宗教的觀念，各部落普遍存在著天主教堂與基督教會，但農耕與祖靈祭儀仍保留其文化精神而存在。

泰雅族社會盛行織布與紋面文化，族人遵守祖先訓示gaga，以祖靈祭為最重要的祭儀活動。近年，因為原住民意識崛起、文化復振運動興起，與原來在民族分類上劃歸泰雅族的太魯閣族與賽德克族，分別在民國93 年（2004）與民國97 年（2008）成為各自獨立的民族。目前，泰雅族人口約有90,788 人（民國107 年﹝ 2018﹞ 12月）。

歲時祭儀

1. 播種祭（smyatu）

泰雅族播種祭的時間由商議後決定，會議中由前一年豐收的兩家各推派一人代表擔任主祭。播種祭由兩位主祭攜帶小米糕與小米酒前往耕地，途中不與他人交談，先前往其中一人的農耕地進行儀式後，再往另一人的農耕地點進行同樣的儀式。儀式由主祭在耕地中以鋤頭挖出四個洞，分別播下種子，每挖一個洞時就講一個小米收穫良好者的名字，或講出教導自己播種gaga 者的名字，讓善於種植小米者的gaga 能讓該耕地豐收。

然後，主祭將小米糕放在一邊，左手拿酒倒在小米糕上面，口中一面說出：「希望將來收穫的小米所釀的酒，多得讓我喝到吐出來。」同時一面喝小米酒並吐在小米糕上。祝禱儀式結束後，主祭將祭品留在原地，接著往下一個農園進行儀式，全部的儀式結束後主祭將製作的小米糕、小米酒分送給各戶，象徵將gaga 的靈力分享給各家，並作為各戶隔天祭祀的祭品。

同時部落內的男子會聚集在一起，共同分享醃肉，並且聆聽長者教導gaga。第二天每個家戶指派一人，攜帶從主祭那邊提供的小米糕、小米酒，在天未亮之前到達耕地進行播種儀式，儀式與祭主所進行的一樣，各家戶儀式結束後進行聯誼活動，並邀請女性與部落外的成員加入。播種祭典時各家戶內生火後不可熄滅，不向其他家庭借火，或者將火借給其他家庭，並避免接觸麻、針與砍伐植物。

民國50 年代（1960 年代）時期，小米種植面積日漸減少，水稻面積種植增加，播種祭也開始在水稻田中進行；民國90 年代（2000 年代）生薑成為主要的經濟作物後，因為種植生薑與小米在地點與每年收成上具相同特色，部分部落在種植生薑時也會以酒菜祭祀，取代了傳統的播種儀式。

2. 祖靈祭（maho）

祖靈祭 8 到10 月間小米收割完畢後，各家族人會在頭目家商討舉行祖靈祭的時間，決定日期後，成員會進行狩獵活動以製作醃肉，各家戶則製作小米糕、釀製小米酒，同時請派一人製作儀式當天要使用的大型小米糕。祖靈祭進行當天天亮前部落男子集結聚集，接著由各個不同祖先的後代推派代表，手上拿著插有獸肉、小米糕等祭品的竹子，其他人則跟隨在代表後面。前往祭祀地點的隊伍由頭目、副頭目帶領，沿途呼喊祖父、祖母、先母等過世祖先的親屬稱謂，以邀請部落與路途中所有過世祖先的靈魂一起前往。

祖靈祭由頭目主持獻祭，呼請祖先來享用族人準備的祭品，並保佑族人耕作狩獵豐收，祭祀結束後供品留在當地，並跨過火堆表示與祖靈分開。年輕人先出發返回部落後，頭目、長老會留在原地與祖靈（lyutux）說話，並倒酒給祖靈喝，最後將剩下的酒留在原地。回程時會預先將一個較大的小米糕放在部落外，讓年輕人以山刀戳刺食用，食用完畢後才繼續回到部落。傳統的祖靈祭因為室內葬的關係，祭祀地點位於部落外圍，二十世紀之後喪葬地點改在公共墓園，並禁止部落中舉行祖靈祭，因此祖靈祭也開始由各家在公共墓園中進行。墓園的祭祀是先在墓地獻花與點上蠟燭後，各祖先後裔聚集在放有祭品的樹下。近年來傳統祭儀重新受到重視，部落也重新舉行共同祭祀祖靈的活動。